Притчи

БЕДНЫЙ ЦАРЬ



Могучий царь Дарий вел свое бесчисленное войско через горные хребты в Индию. На высоком перевале, покрытом льдом и снегом, он увидел совершенно обнаженного человека — йога-отшельника. Аскет сидел на ледяном камне и прятал голову в колени, чтобы защититься от холодного пронзительного ветра. Дария охватил порыв жалости. Царь снял с себя теплую накидку и протянул ее йогу. Но аскет отказался взять плащ, вымолвив: «Бог дал мне достаточно одежды, чтобы защитить меня от жары и холода. Всевышний подарил мне все, что нужно человеку. Отдай, пожалуйста, свою накидку тому, кто беден». Царя удивили слова йога, он улыбнулся, подумав, что разве кто-нибудь может быть беднее этого человека. И Дарий спросил тогда у аскета: «Где же мне найти такого бедняка?» Тогда праведник подошел к царю, поклонился и вымолвил: «О, великий государь, сначала ты ответь мне куда держишь путь и зачем?» Дарий объяснил: «Я иду с войском в царство моего врага, чтобы присоединить его земли и богатства к моим». Набожный аскет улыбнулся такому ответу и отчеканил: «Если тебе мало государства, которым ты владеешь, если ты готов отдать свою жизнь и жизнь тысяч людей ради того, чтобы завладеть еще несколькими квадратными километрами земли, ты бесспорно гораздо беднее меня. Поэтому оставь, пожалуйста, теплую накидку себе. Ты в ней нуждаешься гораздо больше меня». Царь задумался, а затем устыдился, заслышав такие слова от йога. Он понял всю иллюзорность славы, всю тщету богатств бренного мира. Дарий пал на колени и поблагодарил праведника за то, что тот открыл ему глаза на неразвитость его интеллекта и нищету духа. Затем царь развернул свою армию и вернулся с миром в свое государство. Потому что Дарий понял, что чувство удовлетворенности тем, что имеешь — самое большое богатство на свете.

БИБЛЕЙСКИЕ СКАЗАНИЯ


У каждого народа свои традиции, свои правила поклонения Богу. В нашей стране, например, многие мирские люди верят в Бога Иисуса Христа и читают православные молитвы. В Ираке веруют в Аллаха, в Индии — в Бога Вишну. Но у всех религий единый корень — платоническая безвозмездная Любовь.

В Библии под Богом Творцом следует понимать солнечные энергии Брахмы, а под Змеем, Дьяволом, Сатаной — лунные энергии того же Бога. Адам здесь символизирует первую расу землян нашего круга инволюции. Тела первой расы людей состояли из эфира. Они имели рост 80 метров, летали по воздуху, как облака, и размножались почкованием, как растения. По мере погружения в физическую материю, Адам обрел плоть и разделил свои энергии. Солнечное начало больше присутствует в мужчинах, а лунная энергия преобладает в женщинах. После изгнания из Рая (погружения души в грубую плоть, вследствие разделения полов) под Адамом следует понимать в Библии сообщество всех мужчин, а под Евой — всех земных женщин.

Под Словами Творения подразумеваются сверхтонкие энергии Брахмы, создающие Кармический, Ментальный, Астральный, Витальный, Эфирный и Физический миры. Первые цивилизации людей названы детьми Адама и Евы. Лемурийская працивилизация появилась первой, она и названа в Библии первым сыном — Каином. Цивилизация Атлантиды появилась позже — ее назвали Авелем. Тысячи лет воевали эти прачеловеческие цивилизации между собой. В конце концов, Атлантический материк полностью исчез, а осколки Лемурийского континента превратились в Южную Америку, Австралию и часть Азии.

БОГ ЖИВОЙ


Кришна был духовным наставником принца Арджуны.

Однажды, сидя в кругу учеников, он проповедовал истины, недоступные для людей, живущих в рабстве у своей чувственной природы.

«Тело, — говорил он, — внешний покров души, есть нечто конечное; но душа, пребывающая в нем, есть нечто невидимое, недоступное тлению, вечное. Подобно тому, как душа, оживляющая тело, незримо присутствует в физическом организме, так и Бог, оживляющий душу, присутствует в теле каждой души в виде Искры Божьей. Земной человек троичен: у него есть Божественный разум, душа и тело. Чтобы достичь совершенства, нужно овладеть наукой единства, которая выше мудрости, нужно подняться к божественной сущности, живущей в душе, которая выше души и выше разума. Божественная сущность, этот верховный друг, пребывает в каждом из нас, ибо Бог находится внутри каждого человека, но мало кто умеет найти Его».

Арджуна в порыве обратился к Кришне:

— Дай нам узреть Его, если это возможно.

И тогда Кришна начал говорить с невыразимой силой о Существе, которое дышит во всякой твари, обладает бесконечно разнообразными формами и образами и смотрит бесчисленными очами. Когда он говорил так, в глазах его зажегся луч света такой могучей силы, что ученики не выдержали его блеска и попадали ниц к его ногам. Волосы на голове Арджуны встали дыбом и, покорно сложив руки и склоняясь, он сказал:

— Господи! Твои слова пугают нас, мы не в состоянии смотреть на то высокое Существо, которое ты вызываешь перед нашими глазами. Вид Его потрясает нас.

Далее Кришна поучал: «Многие рождения остались позади меня и позади тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не знаешь своих. И хотя я по природе моей не подлежу рождению и смерти, и есть Творец всего сущего, тем не менее, повелевая своей природой, я проявляюсь собственной силой. И каждый раз, когда добродетель падает в мире, а порок и несправедливость преобладают, я делаюсь видимым, и, таким образом, я рождаюсь из века в век для спасения справедливого и сокрушения злого и для восстановления праведного закона».


Кришна всегда говорил о Боге Живом. Это восхищало и увлекало людей, но иногда какой-нибудь ученый или гордец с неверием просил его объяснить природу Бога. Кришна отвечал так: «Ученость человека полна тщеславия, все добрые дела его обманчивы, если он делает их не во имя Бога».

БОГ ПОВСЮДУ





Нанак, основатель сикхизма, был простым и красивым человеком. У него был всего один ученик, которого он ничему никогда не учил. Он просто вдохновенно пел, а ученик подпевал ему и играл на простом музыкальном инструменте.

Рассказывают такую историю. Однажды Нанак отправился путешествовать. Он обошел Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман — черный камень Кааба. Было уже поздно. Нанак помолился и прилег отдохнуть. Но к нему подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным:

— Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными. Вы легли ногами в сторону нашего священного камня. Это задевает наши религиозные чувства. Для нас этот камень представляет Бога, в нем заключено божественное.

Нанак сказал:

— Вы сказали, что ваш Бог заключен в этом камне, но мой Бог не заключен ни в чем. Поэтому куда бы я ни повернул свои ноги, Он будет там.

БОГ С ТОБОЙ



Однажды старый мудрец давал наставления своему ученику: «Один Бог — твой, и более никто не принадлежит тебе!» Молодой человек удивленно приподнял бровь: «А как же мои мать, отец, а как же мои жена и дети, а мои родственники, которые так заботятся обо мне, которые так любят меня и уважают? Они ведь так несчастны, когда подолгу не видят меня! Ведь они же — мои, разве это не так?» Немногословный учитель весело покачал головой и учтиво рассмеялся: «Нет, нет, дорогой мой ученик! В этом ты глубоко ошибаешься. Кроме Бога тебя никто не любит! И я докажу тебе на практике, что никто из твоих родных в действительности не любит тебя… Для этого ты иди сейчас домой и притворись, что чувствуешь страшную боль в сердце. А я приду завтра и скажу, что делать дальше».

Молодой человек сделал так, как ему было велено. К постели больного позвали врачей и знахарей. Но ни один из них не мог принести облегчение страдальцу. Его мать, жена и дети до утра хлопотали у стонущей кровати и плакали длинными слезами. На рассвете к постели ученика подошел гуру: «О-о, эта болезнь очень серьезная! — честно признался учитель, — Она связана с кармой прошлого воплощения. И я не вижу никакого другого способа спасти больного, если только кто-нибудь из вас не согласиться отдать за него свою жизнь». При этих словах у всех родственников на лицах отразились тучи ужаса.

Мудрец повернулся к старой матери больного: «Жить или умереть — не все ли равно в вашем почтенном возрасте, если вы потеряете своего сына, который кормит вас и всю вашу семью? Если вы сможете сейчас отдать вашу жизнь за немощного сына, то я смогу спасти его! А если вы, любящая мать, не можете принести такой жертвы, то кто еще на белом свете захочет сделать это?» Темная ночь набежала на лоб седой женщины, и она, запинаясь от волнения, проговорила сквозь свинцовые тучи: «О, уважаемый отец! Я готова сделать все, что вы прикажете, чтобы спасти моего сына. Но как я покину маленьких детей — моих внуков? Как?.. О, благоверный праведник, дети — это мое несчастие, дети стоят на моем пути! Нет, нет, я не могу согласиться…» Тогда гуру обратился с подобной просьбой к жене ученика. Гроза сверкнула громами в испуганных глазах супруги, и жена, плача распухшими слезами, произнесла сквозь всхлипы: «О, наимудрейший учитель! Все, что вы прикажете, все, что вы повелите, я сделаю, лишь бы спасти любимого супруга. Но только не это! У меня ведь есть дорогие и немощные родители, отец и мать, которые просто не выдержат моего ухода из этого мира, они просто… просто умрут от горя. О, благочестивый учитель, у меня ведь есть малые дети — кто им объяснит, да и как? Извините, извините, но… нет, нет, я не могу принести этой жертвы…» Выслушав до конца все слезы супруги, учитель обратился с подобною просьбой к каждому из родственников, толпившихся у постели больного. И каждый из них, вытирая ладонями и размазывая по лицу ручейки соленых слов, находил для себя «уважительную» причину не отдавать свою жизнь. Тогда мудрец, протягивая правую руку к родственникам, а левую к небу, сказал своему больному ученику: «Теперь ты видишь — никто из самых дорогих тебе людей не соглашается отдать за тебя жизнь! Только Бог готов отдать за тебя все. Ну, сейчас ты понимаешь, что я имел в виду, говоря — «Один Бог — твой, и более никто не принадлежит тебе!»

БОГОИСКАТЕЛЬ



Некоторые люди, не сумев понять суть священных писаний, решают уйти в горы и, медитируя где-нибудь в пещере, найти Бога. Или собираются найти учителя в далекой сказочной Индии, который приведет их к Создателю.

Один ищущий человек, прощаясь с домашними, вопрошал: «Кто приковал меня колдовскими чарами к порогу этого дома? — Майя, иллюзия!» А Бог отвечал ему: «Я». Но крикливый голос ума всегда заглушает тихие слова Создателя. Красавица-жена, прижимая к груди малыша, с ручьями слез на щеках умоляла его остаться. Однако супруг отстранил ее твердой рукой: «Кто эта глупая женщина, клянущаяся мне в любви и верности, манящая к себе своей порочной красотой? — Это мое неукрощенное эго, порождение Майи!» Но Бог опять говорил ему: «Это Я». Не услышал доблестный муж тихого голоса. Он искренне воздел руки к Востоку: «Где ты, Всевышний? Я иду к Тебе через тернии в священную Индию, я разыщу Тебя в заснеженных Гималаях! Моя воля и решимость не знает границ!» А Бог ответил ему: «Как же ты найдешь меня в Индии, если Я остаюсь здесь». Но человек вновь не услышал и ушел от Бога в колючую ночь…


Обычный человек всегда считает себя лучше, чем он есть на самом деле. Однако хорошие люди на Земле не рождаются, они ими становятся здесь после победы над своим эго. Такие победители быстро превращаются в очень скромных, красивых и молчаливых людей. Лень и многословие испаряются, как вода в забытом на плите чайнике. Поэтому о своих духовных достижениях, о своих сиддхах они никогда никому не рассказывают. Знающие — не говорят, говорящие — не знают.

Поначалу воплощенной душе кажется, что внешний мир, окружающий ее, намного легче изменить в ту или иную сторону, чем внутренний. И мирская душа пытается любыми правдами и неправдами выпрямить лично для себя «рог изобилия», скрученный его учителями в «бараний рог». Пройдет немало лет и шишек на лбу, пока «выпрямитель рогов изобилия» осознает, что внешний мир всегда является зеркальным отражением внутреннего, духовного мира человека. Поэтому нужно любить своих врагов, так как лучший учитель на Земле — это ваш противник. Временная неудача лучше, чем временная удача, ибо преодолевая препятствия душа становится сильнее и мудрее.

БУДДХИ-ЙОГА


Высшей ступенью йоги является Буддхи-йога. Этот термин переводится с санскрита как «йога сознания». Буддхи — обозначает систему методов развития индивидуального сознания адептов. Такая йога позволяет человеку пройти завершающие этапы своей личной эволюции. В схеме «восьмеричного пути» Патанджали эта школа раскрывает содержание восьмой ступени.

Развитие человека на пути йоги должно идти по трем направлениям: этическому — Карма, Бхакти и Крийа-йога, интеллектуальному — Джнана-йога, психоэнергетическому — Хатха, Раджа и Буддхи-йога. Все три направления, будучи постепенно освоенными, и приведут к реализации в человеке трех аспектов совершенства: Любви, Мудрости и Силы.

Когда меня спрашивают: «Есть ли Бог на свете?» — то большинству я отвечаю утвердительно и стараюсь доказать Его существование. Однако есть немного людей, которым я говорю: «Бога нет! Есть божественное». Эти слова я адресую ученикам Раджа-йоги. Если меня спросит ученик Буддхи-йоги: «Есть ли Бог?», то отвечу ему: «Я не знаю. Если Он есть, то Он находится там-то. Если Его нет, то Его нет там-то и там-то. Вот путь. Сходи и посмотри. А когда вернешься, то расскажешь мне»…

БХАКТА И ЛЮБОПЫТСТВО



В один из дней некий бхакта (ученик, идущий путем Божественной Любви) хотел перейти море. У Вибхишаны, к которому он обратился за помощью, был пальмовый лист, на котором было написано имя Бога. Бхакта не знал об этом.

Вибхишана сказал ему: «Возьми это с собой и привяжи к краю одежды. Это даст тебе возможность в полной безопасности перейти через океан. Но смотри, не разворачивай листа, потому что, если посмотришь внутрь, то утонешь».

Бхакта поверил словам своего друга и в полной безопасности пошел по океану. Но, к несчастью, его постоянным врагом было любопытство. Он захотел посмотреть, что за драгоценную вещь, которая имеет такую силу, что он может идти по волнам океана, как по твердой земле, дал ему Вибхишана. Открыв, он увидел, что это пальмовый лист, на котором написано имя Бога. Он подумал: «Неужели это все? Такая пустяковая вещь дает возможность ходить по волнам?» Как только эта мысль возникла у него в голове, он погрузился в воду и утонул.

БХАКТИ-ЙОГА — ЭТО ЛЮБОВЬ



Неживых вещей в природе не бывает. Каждый камень, каждая травинка наделена своим сознанием. И любовь живет в сердце каждого существа. Отнесись к любому предмету с любовью — и он ответит тем же: будет служить тебе долго и преданно. Потому что одна из граней любви — преданность. Жизнь не может существовать без любви. Даже самые, на наш взгляд, бессердечные люди любят какие-то вещи или кого-то. Как и ум человека, любая любовь требует возделывания и ухода. Порочные черты характера искажают очарование любви. В сердце невежественного человека сад любви запущен долгим отсутствием хозяина. Сад выродился и одичал, превратился в чащобу страшного кустарника злобы и лжи. Но где-то там, в самом уголке чащобы, за колючими шипами ненависти, за бурьяном ревности и другими пороками еще растет красивый плод любви. Нет такого человека, для которого было бы все потеряно: нужно только вернуться в свое сердце и начать очищать его от бурьяна, колючего кустарника и всего плохого.

Земля — это суровая школа, больше похожая на исправительную колонию. Чистые люди здесь не рождаются, им уготованы райские планеты. Без упорного многолетнего труда над собой хорошим человеком здесь никто не становится. Если ребенок рождается на Земле с ангельским характером — он тут же умирает, чтобы родиться на высшей планете. Задача его земного рождения состояла в том, чтобы сделать родителей через горечь утраты более любящими и сострадательными к другим. Все мы, в большей или меньшей степени, люди эгоистичные и ошибающиеся. Но Бог любит всех людей одинаково. И Он говорит нам: «Вы не грешники, вы просто часто ошибаетесь из-за неведения». Однако с какой силой ученик любит своего Высшего Учителя, столько и воздается ему от Создателя. Когда мы имеем дело с истинным преданным Творца, то его сердце уже очищено от шипов и пороков.

Не ищите любовь во внешнем мире. Вы потеряли свою любовь внутри себя, почему же ищите ее на улице?

ВАЛЬМИКИ


Это случилось в те седые времена, когда люди были богобоязненными и невинными, а человек, преступивший закон, был большим исключением из правил.

Жил на свете человек по имени Вальмики. Он промышлял грабежом и, не колеблясь, убивал живых людей, если они критиковали его или сопротивлялись.

Тогда же жил на свете музыкант, поэт и замечательный человек Нарада. Люди любили Нараду за его стихи, за мудрость и веселый нрав. Он всегда улыбался, шутил, и, если его просили сыграть, он никогда не отказывался. Его инструмент был всегда при нем. Эта была гитара с одной струной, которая называется эктара. Всем известно, что чем проще инструмент, тем выше должно быть искусство музыканта. И Нарада извлекал из эктары чарующие звуки.

Однажды Нарада собрался в соседнюю деревню, а дорога шла через пасмурный лес, в котором промышлял бандит Вальмики. Люди стали уговаривать его не ходить этой дорогой, это очень опасно:

— Вальмики злодей, он не посмотрит, что ты музыкант и прелестный поэт. Нарада сказал:

— Я хочу посмотреть на этого человека, который сделал вас трусами. Всего один человек, а движение по дороге — остановлено.

И Нарада пошел, потому что верил в музыку больше, чем в кровожадность человека.

И вот Вальмики услышал чарующую музыку и вышел на пасмурную дорогу. К своему удивлению, он увидел одного безоружного человека, и от этого и человек и его музыка показались ему прекрасными. Впервые Вальмики почувствовал нерешительность.

— Разве ты не знаешь, — обратился он к музыканту, — что ходить по этой дороге опасно для жизни?

Нарада, продолжая играть, свернул с дороги и уселся рядом с Вальмики, который точил свой огромный меч. Доиграв мелодию, он обратился к грабителю:

— Ты очень колоритная фигура, но что ты делаешь в пасмурном лесу один? Вальмики ответил:

— Я граблю людей, вот и у тебя сейчас отберу все твои богатства.

Нарада сказал:

— Мои богатства иного качества, они внутренние, и я был бы счастлив поделиться ими с тобой.

— Меня интересуют только материальные ценности, — ответил Вальмики.

Музыкант произнес:

— Но они же ничто по сравнению с духовными ценностями. Разве ты это не слышишь из моей музыки? Вот ты такой сильный человек, скажи, зачем ты грабишь и убиваешь, зачем ты это делаешь?

— Ради моей семьи: моей матери, моей жены и детей. Если я не принесу им денег, то они будут голодать, а я ничего другого делать не умею, — ответил Вальмики.

Нарада вздохнул:

— А нужна ли им такая жертва? Ты спрашивал у них об этом: готовы ли они разделить твою Карму, твою ответственность за твои прегрешения перед Богом?

Впервые Вальмики задумался.

— Раньше я не размышлял об этом, — сказал бандит, — но теперь…

Нарада сказал:

— Так пойди и спроси их, а я буду ждать тебя. Грабитель отправился домой и спросил свою мать. Она ответила:

— Почему я должна делить с тобой ответственность за твои преступления? Я — твоя мать, и твоя обязанность — кормить меня.

И его жена сказала:

— С какой это стати я буду отвечать за твои грехи? Я ничего такого не совершила и чиста перед Богом. Я не знаю, как ты добываешь хлеб, это твое дело.

Вальмики вернулся к Нараде и произнес:

— Никто не хочет делить со мной ответственность. Я одинок, и чтобы я ни делал ради семьи, за все буду отвечать сам. Я хочу понять самого себя. Наставь меня на путь истинный, чтобы я однажды смог почувствовать ту же музыку, ту же радость, что вижу на твоем лице.

Они ушли вместе… Нарада принялся обучать пасмурного грабителя медитации. Раскаявшись в своих преступлениях, Вальмики много лет искупал содеянное зло суровой аскезой. Он сел в лесу в позу Лотос и сидел так неподвижно, и не дыша много лет. Имя Вальмики переводится как «муравьиный» потому, что пока он много лет медитировал, вокруг него вырос муравейник. Он медитировал, весь покрытый муравьями. Очистившись от грехов, Вальмики стал легендарным поэтом.

Ему приписывается изобретение эпического стихотворного размера — шлоки. Он также является автором знаменитой на весь мир поэмы Рамаяны.

ВЕРШИНА ГОРЫ



Никакие вещи никогда не бывают плохими,

таковыми их делают наши мысли.


Люди идут к Высшему Духу разными путями. Деятельный, заводной человек обретает реализацию на дороге Карма-йоги, в неоплатном труде и бескорыстном долге постигая свою божественную сущность. Эмоциональный и неразумный, как дитя, человек пробует обрести просветление посредством Бхакти-йоги — преданности и любви к личному Богу. Интеллектуальный, неторопливый движется по дороге Джнаны-йоги. К нему святость приходит через познание. Торопится всегда неправота. Чем больше ложь — тем больше торопливость. Созерцающий и размышляющий приближается к Творцу посредством Раджа-йоги. Постоянно сосредоточенный и медитирующий человек приходит к Всевышнему Богу по невидимому пути Буддхи-йоги.

Как на вершину горы можно попасть, следуя разными дорогами, тропами или подземными тоннелями, так и к Творцу ведут разные пути. Одни из них длиннее, другие — еще длиннее, но, в конце концов, любая дорога приведет путника к Началу Всего.


Дорогие мои, поверьте, что даже самый отпетый, самый последний негодяй через множество тысяч своих страдательных жизней поумнеет от ударов дубины судьбы и, увлажнив красные глаза, устремится к Высшему Началу.

Счастлив человек, умеющий отличить настоящее от кажущегося реальным, вечное от преходящего, благое от кажущегося таковым. Дважды счастлив тот, кто знает истинную любовь и способен любить все Божьи создания. Трижды счастлив тот, кто трудится бескорыстно для блага других с утаенной любовью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем бренном теле познание, любовь и самоотверженное служение Творцу — йог. К нему тянутся люди и звери, как луговые цветы к майскому Солнцу. И расцветают от его прикосновения.

Ум — повелитель чувств. Победивший свой ум, чувства, страсти, мысли и рассудок — царь над людьми и природой. Это Раджа йог. Слово «раджа» в переводе с санскрита — царь.

Йога идет по пути познания мира «от множественного — к единому». Материалистическая же наука, основанная на логике, в своем познании мира следует принципу: «От простого — к сложному». Поэтому современные взрослые люди живут в

с-ложном мире (С ложью, в ложном мире). Йогическая наука, познавая Творение, следует обратным путем: «От сложного — к простому» (п—Рост—Ому, идет от лжи — к росту). То есть Йога идет по пути осознания мира от грубых вибраций материи до тонких, от низших чакр, олицетворяющих землю, воду и огонь, к Высшему сознанию. Большинство современных землян приходят к Йоге из-за того, что их мучают болезни, меркантильные желания или эгоистические мечты о сиддхах (способностях творить чудеса). Но по мере освоения асан и пранаям сознание учеников трансформируется и эго постепенно разрушается. И люди начинают крадучись, потихонечку задумываться о Боге. Вначале новички при помощи тысячи разнообразных очистительных упражнений Крийя-йоги (В Крийя-йогу входят две первые ступени йоги — Яма и Нияма) очищают физическое тело. Некоторые из учеников улучшают свое здоровье настолько, что могут выполнять любые техники Хатха-йоги (В Хатха-йогу входят четыре первые ступени йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма). К Крийя-йоге относятся различные диеты, однодневные и трехнедельные голодания, моральные и нравственные запреты, чтение ведической литературы, очищение внутренних органов водой, воздухом и праной, Тратаки, легкие медитации и так далее. Затем при помощи ста упражнений Хатха-йоги очищаются витальное, астральное и ментальное тело. Потом десять-пятнадцать солидно освоенных упражнений Раджа-йоги приводят ученика к Савикальпа-Самадхи. И, наконец, всего одно любое правильно выполненное упражнение Буддхи-йоги погружает садхака в Нирвикальпа-Самадхи. Йог сливается с Атманом, и человек опять становится Истиной, Богом, Творцом, Любовью…

ВЗЫВАЙ К МИЛОСТИ БОГА



Одним из величайших царей в истории человечества был Акбар. За доброжелательство и справедливость к людям его называли Хранителем человечества. В свое правление он значительно расширил и укрепил Индию как государство.

Часто царь Акбар объезжал свою столицу, по обычаю того времени, в богатой карете с упряжкой из восьми лошадей. Герольды и телохранители трубили о его приближении по всем городским кварталам. Наперекор всей этой помпезности и торжественности царь издал строгий указ: останавливаться всякий раз, когда кто-либо из его подданных хочет обратиться к нему лично с жалобой или прошением.

Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял царя и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!». Акбар обратил внимание на то, что неподалеку сидел еще один нищий и, как бы возражая первому, громко кричал: «Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!»

Акбар задумался над их словами.

Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нем небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.

Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:

— Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота? Нищий-калека был удивлен:

— Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечен. Чтобы не испортить желудок, я и отдал его моему соседу-нищему в обмен на сухарь.

Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним. Когда ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене, и та обнаружила в нем золото, купила дом и поправила все дела, Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.

ВОЛК И КОРОВА



Как-то трусил усталый волк по кривой тропинке, зазевался по сторонам и — бултых! — свалился в заброшенный погреб. Тут по лужайке бредет вечножующая корова. Подошла к погребу, а внутри — трясущийся от холода волк.

— Что это ты, волк, в сыром погребе сидишь?

— А отдохнуть решил, милая. Наверху жарища, а здесь на дне холодок разлит, благодать. Водичка прохладная, свежая.

А корову жажда замучила на жаре.

— И что, хороша вода-то? — спрашивает.

— Водичка — ну я тебе доложу, просто прелесть! Сверху мокрая, а внутри хрустальная прямо. Да ты не стесняйся, запрыгивай в погреб, напьешься вволю. Прыгай, милая, мне не жалко — я подвинусь!

Корова уши-то развесила и прыгнула, глупая, вниз. А хитрый волк вскочил на спину коровы и выпрыгнул на свободу из погреба. И говорит ей тоненьким жалостливым голосом сверху вниз:

— Ты пей покудова, а я пойду пастуха позову, чтобы он тебя вытащил! Только смотри, моя дорогая, горло не застуди, а-то вода такая холоднючая, что зуб-на-зуб-зуб-на-зуб! — и убежал в лес.

Серая личность, конечно же, не стала искать пастуха, потому что, во-первых, волк боялся человека, а во-вторых, он с самого начала замыслил что-то нехорошее.

ВОЛШЕБНОЕ ДЕРЕВО


Не человек рождается в мире, а миры — в человеке. И поэтому никому не стоит винить обстоятельства в плачевном положении дел. Все окружающие нас люди и обстоятельства — плод наших и только наших неглубоких и путаных мыслей. Да вы ведь и сами, дорогие мои, не раз замечали, что если серьезный человек долго о чем-то думает, то задуманное обязательно сбывается. Человек делается тем, о чем он думает. О чем думаешь — тем и становишься. Думайте постоянно о Боге — и вас вырастит Бог.

В древнейших индийских притчах говорится о волшебном дереве Кальпаврикше. Если какой-нибудь путник под сенью дерева о чем-то подумает, то задуманное мгновенно материализуется.

В наших детских сказках Кальпаврикшей называется древо исполнения всех желаний. А во взрослой жизни этому дереву точно соответствуют эфирный, витальный и астральный миры. У большинства людей сны происходят на витальном плане бытия. Вспомните, если во сне вы о чем-то подумаете — задуманное мгновенно возникает пред вашим взором. Затронутый мотив хорошо проиллюстрировать такой притчей:

Как-то шел по дороге в Мекку один человек. Стояла сильная жара, кругом простирались барханы песков. Пилигрим очень устал, поэтому тихо обрадовался, когда увидел большое зеленое дерево с раскидистыми ветвями у дороги. Странник прилег отдохнуть в его тени и подумал: «Мне повезло, что я нашел это прохладное место. Хорошо бы еще выпить кружку холодной воды». Едва он представил как пьет прохладную воду из кружки — тотчас перед ним появилась полулитровая алюминиевая кружка, наполненная водой. Попив воды, путник утер рукавом губы и вздохнул: «Я утолил жажду, хорошо. А как бы я был счастлив, окажись здесь мягкая постель из дома визиря!» Буквально через минуту роскошная двуспальная кровать спустилась из кроны дерева на землю. От радости пилигрим захлопал в ладоши и подумал: «Какая красивая подушка, а одеяло — просто прелесть. Если бы такую постель увидела моя жена, она была бы счастлива!» И в тот же миг под волшебным деревом появилась его молодая супруга. Странник увидел жену и от неожиданности страшно испугался: «Ой, кто это? Это моя любимая супруга или демон? Не сожрет ли этот злой джин меня?» Как только он подумал об этом, жена превратилась в демона, набросилась на странника и съела.

Дереву исполнений всех желаний, Кальпаврикше соответствуют тонкие астральные миры. И там, за чертою смерти, у людей все мысли и желания материализуются мгновенно.

Но и этот физический мир тоже является частью Кальпаврикши. Дорогие мои, мы все сидим в раскидистой тени этого сказочного дерева, только не замечаем волшебства. Когда мы думаем о добрых делах, то нам выпадает удача, а когда наши помыслы далеки от добродетели — к нам приходит беда. Но почему осуществление задуманного нами в бренном мире происходит намного медленнее, чем в астральном мире? Да потому, что физические атомы и электроны в сотни раз больше астральных электронов и атомов. Замедление времени происходит из-за инерции грубой материи. Вот поэтому многие из нас и не замечают неотвратимого действия законов Кармы.

Допустим, какой-нибудь человек подумал о плохом, да и забыл. А это, плохое, материализовалось через три года, да еще по пути обросло другими некрасивыми мыслями. Теперь оно возвращается к своему родителю во всей красе. Наше неведение Космических законов никого не освобождает от действия Кальпаврикши — раскидистого облака нашего ума. Поэтому санскритское слово «карма» превратилось в русском варианте в «слово и дело» — в кару.

ВОРОВКА

На севере Индии в городе Шринагаре жил один ученый и благочестивый священник. Звали его Карна. Его жена тоже отличалась всеми добродетелями. Однажды вечером к его дому подошел санньясин (странствующий монах, отшельник) Янанда, просивший подаяние. Карна был счастлив принять его. Чтобы оказать аскету должное гостеприимство, брахман Карна пригласил Янанду отобедать у него на следующий день. Священник старательно готовился к приему, развесив над дверью и по всему дому игрушки и зеленые гирлянды. Но случилось так, что его супруга внезапно почувствовала недомогание, не позволившее ей заняться приготовлением званного обеда. Соседка, прослышавшая о недомогании жены, вызвалась помочь Карне готовить еду. Ее пригласили на кухню и оставили там на некоторое время одну. Вот начался званный обед. Все были рады и довольны. И вдруг санньясина во время трапезы охватило неодолимое желание украсть золотую чашку, поставленную у его тарелки. Несмотря на титанические усилия монаха, порочная мысль одержала верх: Янанда поспешил к выходу, утаив чашку в складках одежды. Однако монах не мог заснуть той ночью. Его донимали угрызения совести и желание раскаяния. Янанда чувствовал, что навлек бесчестие на своего гуру и на всех святых, к которым обращался в своих молитвах-мантрах. Санньясин вскочил с постели и со слезами на глазах бросился в дом священника. Там он упал к ногам Карны, горько раскаялся и вернул украденное пораженному брахману. Все в доме были очень удивлены: как такой известный, такой святой человек мог пасть до грязного воровства? Кто-то предположил, что порочная мысль могла перейти к нему от того, кто готовил съеденную им пищу. Заговорили о соседке Карны. И тут выяснилось, что она — неисправимая воровка. Пище, которую она готовила, передалась ее тяга к воровству. Все о чем мы думаем за обеденным столом, переходит в еду…

В этой истории также усматривается одна из причин, почему ученикам йоги предписывается готовить пищу самому, а лучше — питаться лишь сырыми фруктами, неваренными овощами и молоком.

ВЫБОР





Некий мирянин встретил у реки бродячего монаха и хлопотливо вопрошал его: «О, божий человек, вразуми меня сирого и неискушенного: как после окончания дел земных попасть на Небо, в обитель праведных, а не угодить в адское пекло?»

Святой окинул взглядом вопрошающего и проникся к алчущему дуновения истины:

«Друг мой, когда ты навечно смежишь очи, то демоны и ангелы, одинаково жадные, зная, что ты умер, явятся переодетые к твоему холодному ложу, и, гладя тебя ладонями по бесполезной голове, станут предлагать на выбор разные липкие вещи, которые нравились тебе на протяжении сутолочной жизни. Из этой своеобразной коллекции сначала тебе покажут самое простое. Если тебе покажут роскошное Солнце, пьянящую Луну или звонкие звезды, то ты их увидишь в сфере цветного стекла — и ты будешь уверен, что эта стеклянная сфера и есть мироздание. Если тебе покажут смеющееся море или горы со снежными вершинами, то ты их увидишь в камне — и ты будешь уверен, что этот камень и есть синее море и заснеженные горы. Если тебе покажут бегущего коня, то это будет миниатюра из мельчайшей капельки воды. Но ты будешь уверен, что этот арабский жеребец, стремительно скачущий по полям и лугам, настоящий. Ангелы и демоны развлекут твой уставший дух изображениями улыбчивых цветов, лакированных фруктов и серпантинами конфет, пока ты не уверишься окончательно в том, что ты до сих пор еще ребенок. Потом они усадят тебя на маленький стульчик, называемый «королевским» и понесут, сплетая руки, по стеклянным галереям к самому средоточию твоей земной жизни — туда, где обретаются твои предпочтения.

Друг мой, будь осторожен. Если здесь ты выберешь себе больше адских вещей, чем небесных, то может быть, и попадешь на Небо. Если, наоборот, здесь ты выберешь себе больше небесных вещей — легких и красивых, нежели адских — грязных и тяжелых, то, несомненно, отправишься к демонам в пекло. Ибо твоя любовь к небесному — это не более чем корысть…»

ГЛУБИНА МОЛИТВЫ





Одна девушка из Пенджаба проходила по полю, где религиозный человек возносил свои молитвы. Закон религии не позволяет пересекать такое место. Когда деревенская девушка шла обратно, религиозный человек сказал:

— Как ты грубо поступила, о девушка, ведь это грех — проходить по тому месту, где человек возносит молитвы.

Она остановилась и спросила:

— Что вы имеете в виду под молитвами?

— Молитвами? — воскликнул он. — Ты что, не знаешь, что они означают? Возносить молитвы — это думать о Боге.

Девушка спросила:

— Как же вы увидели меня, если думали о Боге? Когда я проходила здесь, я думала о своем молодом человеке и не видела вас.

ГОЛЫЕ МУДРЕЦЫ





Александр Македонский спросил у царя северо-западной Индии Параса:

— У кого вы учились мудрости?

Тот ответил:

— Меня учили голые мудрецы.

Александр захотел их увидеть. Он послал к мудрецам в лес гонца с рассказом о своих подвигах.

Мудрецы сказали:

— Неужели Александр не мог добраться до нас без таких хлопот?

Они согласились принять его и ответить на его вопросы. Александр задал 10 вопросов и получил 10 ответов.

Первый вопрос был такой:

— Кого в мире больше: живых или мертвых?

— Живых, — ответили мудрецы, — потому что мертвых больше нет. Второй вопрос:

— Что кормит больше животных: земля или море?

— Море. Потому что сама земля есть лишь остров в мировом океане.

Третий вопрос:

— Какое животное самое хитрое?

— То, которое еще не попадалось человеку.

Четвертый вопрос:

— Зачем вы советовали Парасу бороться со мной?

— Чтобы он со славой жил и со славой умер.

Пятый вопрос:

— Что было раньше: день или ночь?

— День был раньше на один день.

— Трудный ответ! — сказал Александр.

— На трудный вопрос! — ответили мудрецы.

Шестой вопрос:

— Как заслужить любовь?

— Будь самым сильным, но не самым страшным.

Седьмой вопрос:

— Что сильнее: жизнь или смерть?

— Жизнь; в ней больше страданий.

Восьмой:

— Когда надо человеку умирать?

— Когда смерть будет для него лучше жизни.

Два остальных вопроса история не сохранила. Но вы их придумайте сами и задайте Александру.

ГУРУ





После непродолжительной практики в доме учителя, ученик йоги получил первое посвящение и удалился в дремучий лес. Прорубаясь сквозь непроходимые джунгли к высокогорной пещере, молодой человек вовремя заметил голодного льва. Спасаясь от хищного зверя, ученик быстро-быстро залез на высокий баньян. Однако лев увидел перепуганного насмерть парня и закружил вокруг дерева, яростно рыча и царапая ствол желтыми когтями. А на дереве сидел медведь. Он набросился на испуганного юношу и начал его терзать. Ученик еле вырвался из лап медведя и тут же соскользнул вниз по воздушным корням баньяна. Ему удалось уцепиться руками за два корня, и он повис в воздухе между львом и медведем. Не успел он перевести дыхание, как увидел двух крыс — черную и белую. Огромные крысы быстро грызли основания корней, на которых висел юноша. Каждый крысиный укус был угрозой для его жизни. На верхней ветке дерева находился пчелиный дом. И пока ученик висел между небом и землей, из пчелиных сот начал тягучими каплями вытекать мед. Перепуганный юноша завертелся, чтобы поймать открытым ртом хоть одну каплю меда. Но все капли меда пролетели мимо его длинного языка. В страхе и отчаянии он мысленно взмолился своему учителю: «О, достопочтенный учитель, пожалуйста, приди и спаси меня!» Его учитель сразу же материализовался под деревом баньяна из ничего. Он сразил меткими стрелами льва и медведя, прогнал крыс и спас трясущегося от страха ученика от смерти. Потом учитель отвел юношу в свою школу йоги и там 12 лет учил тому, как избежать двойственности ума, как освободиться от колеса рождений и смертей, как раствориться в Боге.

Дорогие мои, эта притча о каждом из вас. Бренный мир — это джунгли, в которых вы плутаете. Страх — это свирепый лев, который загоняет вас на дерево мирской суеты. Беспокойство — это голодный медведь, преследующий вас по пятам в зарослях суеты. Из-за беспокойства вы соскальзываете все ниже и ниже к привязанностям и бренным заботам, цепляясь по пути за тоненькие веточки веры и надежды. Две огромные крысы — это день и ночь. Они неумолимо грызут ненадежные корни вашей жизни. Однако вы трепыхаетесь в несуществующих опасностях, пытаетесь ухватить хотя бы немного радости и счастья от медовых капель чувства собственности, чувства гордыни, жадности и эгоизма. В конце концов, вы понимаете, что эти капли меда, такие трудноуловимые, безвкусны. Тогда вы начинаете отчаянно кричать и призывать Учителя. И Он является изнутри вас и спасает вашу жизнь от иллюзорных опасностей.

ДЕД, СЫН, ВНУК





Один знатный купец, прослышав об удивительных способностях набожного старца, пришел к нему в пещеру с просьбой: «О, достопочтенный праведник! Напиши для моей семьи какое-нибудь доброе пожелание. Я очень люблю своих детей и внуков. И я хочу, чтобы они были счастливы. Дай нам свой завет». Благочестивый старец взял бумагу, перо — и купец тут же получил то, о чем спрашивал. Пожелание было очень кратким: «Умер дед, умер сын, умер внук».

— Что ты такое здесь написал, сумасшедший?! — замахал руками разгневанный купец. — Разве я пришел к тебе за проклятиями?

— Ты ничего не понял, — ответил праведник. — Все мы когда-нибудь вернемся к Отцу Небесному. Но проклятием было бы, если б я написал: «Умер внук, умер сын, умер дед». А эта последовательность правильная. Если вы уйдете в таком порядке, это будет счастьем.

ДИАЛОГ МАСТЕРОВ





Во время своего паломничества Фарид должен был проходить через Магахар, где жил Кабир, великий Мастер и выдающийся поэт Индии. Его спутники уговаривали посетить Кабира.

— Давайте проведем день-два в ашраме Сага! — говорили они. — Мы многое получим, слушая вашу беседу. Это — данная Богом возможность, и мы не хотим упустить ее!

— Ну, хорошо, мы посетим Кабира, раз вы так просите. Но вот беседы я не могу вам обещать, — отвечал Фарид.

Кабиру было известно о приближении Фарида. И ученики Кабира также настаивали на их встрече. Тогда Кабир послал приглашение Фариду посетить его ашрам и отдохнуть.

В назначенный день Кабир вышел на площадь деревни, чтобы приветствовать гостя. Двое встретились! Они обнялись, долго смотрели в глаза друг другу и слезы текли у них по щекам. Они сели в тени под деревом. Их ученики расположились поблизости, чтобы не пропустить ни единого слова мудрости. Ученики ждали этой минуты, готовились, предвкушая удовольствие. Но беседы не было. Так прошел день, затем второй. И вот настало время прощаться. Ученики были разочарованы: двое просто сидели, смотрели друг на друга и смеялись.

Кабир проводил гостей за деревню. Они обнялись и расстались, не сказав друг другу ни слова.

Когда они расстались, один ученик спросил Кабира:

— Почему вы молчали? Кабир ответил:

— Но о чем говорить? У нас нет вопросов, есть только ответы. Он также как и я пришел к тому же источнику — к пустоте. Ученики спросили:

— А почему вы тогда смеялись? Кабир ответил:

— Мы смеялись над вами. Как только мы видели, что один из вас терял терпение, мы начинали смеяться, и это охлаждало вас.